无稽之言。因而，名号是不能表达事物的根本含义的，而称谓是不能极尽事物的作用的。所以，《老子》书中称“玄”为“玄之又玄”，论“道”为“域中有四大”。
【原文】 《老子》之书，其几乎可一言而蔽之。噫！崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。解其一言而蔽之，则无幽而不识。每事各为意，则虽辩而愈惑。
【译文】《老子》一书（的主旨）是微妙玄远的啊！可以用一句话来概括：“噫嘻！崇尚根本，养息枝末罢了！”体察该书主旨的由来，追寻它的归依，它的语言没有远离万物的大要，它的行为是没有背离事物的宗旨。《老子》的书虽然有五千余言，但它的主旨却是贯穿全书而始终如一的：它所表达的意蕴虽然广远富瞻，但纷呈的意蕴却围绕着一个中心而展开的，但众多的意蕴却同归于它的主旨。如果理解了该书“崇本息末”的根本道理，那么，任何玄远幽深的东西就没有不能够被认识的了；如果就事论事的话，即使辩论不息，也只能是越分析，越令人迷惑。
【原文】 尝试论之，曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？故闲（“闲”,隔,防止）邪在乎存诚，不在善察；息淫在乎去华，不在滋（“滋”,繁殖、增长）章（“章”,明）；绝盗在乎去欲，不在严刑；止讼存乎不尚，不在善听（“善听”,指善于决断讼事）。故不攻其为也，使其无心于为也；不害其欲也，使其无心于欲也,谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。故竭圣智
以治巧伪，未若见质素（“质素”,即素朴）以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞（“华竞”,竞尚浮华）。故绝司察（“司察”,侦察），潜聪明，去劝进，翦（除去）华誉（浮华之名誉），弃巧用，贱宝货。唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。
【译文】(对“崇本息末”的思想)尝试着论述：邪念兴发的原由，难道仅仅是持有邪念的行为所引发的吗？骄奢兴起的根源，难道是骄奢的举止所引起的吗？因此，防止邪念在于使人们心中存有诚信，而不在善于明察秋毫；息止骄奢的态度在于根除人们的浮华之心，而不在于增添华美明丽的东西；绝弃盗窃的欲望在于出去人们的私欲之心，而不在于严峻刑法；息止人们的诉讼在于不倡导什么，而不在于擅长决断。因而，不要去抨击那已表现的举止，而是要人们从内心就不妄加作为；不要去割除那已彰显的欲望，而是要人们没有私欲邪念。在事物的端倪还没有出现时就开始筹划，在事物的太始还没有开始时就准备行动；这样就可以了吧！所以，竭尽圣人智慧来理清社会中的机巧与虚伪，不如用素朴质实的心使百姓安静而没有欲望；提倡仁义美德来敦厚世俗的浅薄与庸化，不如持淳朴的心使万民诚信而厚实；倡导机巧便利来兴盛事物的功用，不如祛私欲之心使竞尚浮华息止。因此，断绝侦探详察，隐藏智慧才华，除去劝免奋进，剪除名誉浮华，放弃智巧功用，卑贱宝贵财货。这些仅在于使人们的贪婪欲望的心念不能形成，而不在于挞伐由爱欲的心所产生的邪念。因此，明鉴素朴
而绝弃圣智；减少私欲而弃绝淫巧邪利。这些都是崇尚根本而息止枝末啊！
【原文】 夫素朴之道不著，而好欲之美（“好欲之美”,意为以“好欲”为美德）不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈致斯灾，况术之下此者乎！夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷（“殷”,大、多）。故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简（“简”,省略），则避之亦简；竭其聪明，则逃之亦察（“察”,明察）。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫能为至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其为害也，岂可记乎！故百倍之利未渠多也。
【译文】如果朴素的大道不彰显，而好欲的美名不消逝，就是极尽圣智明锐来观察，竭尽睿智思虑来清理，而机巧越是构思得精密，则虚伪就越变化多端；而运用机巧越是精深，则躲避机巧就越是勤快。这样，所谓的智者与愚人就相互欺诈，最亲近的人就相互怀疑。质朴真纯的大道就气散分离，事物就隐含邪念。如果舍弃根本而从事于枝末，即使极其圣明睿智，越能导致这样的灾祸，更何况那些智慧不如圣者的人呢？若安于素朴的大道，则无以妄为而天下自然淳朴。若取用于圣智之法，则万民困顿而竞巧争利之心滋起。因此素朴之道是可持守的。而所谓的圣智之法是可放弃的。侦察若简约了，那么逃避侦察的方法就简单了；竭尽才智精于侦察，那么逃避方法也就愈加巧妙了。简约就割除淫欲使社会淳朴而寡少；缜密就机巧虚伪使人心惑神迷。
能做到极致明察而探索幽明的人，难道仅仅是圣智之人吗？而圣智之人所引起的祸患，难道能算出来吗？因此，以弃绝圣智来获取百倍的利益，这无论多少也不算多啊！
【原文】 夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。凡名生于形，未有形生于名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。夫察见至微者，明之极也；探（侦察）射（“射”,射复,古代一种猜谜游戏,此处为猜测之意）隐伏者，虑之极也。能尽极明，匪唯圣乎？能尽极虑，匪唯智乎？校实定名，以观绝圣，可无惑矣。
【译文】如果不能辨析事物的名称，就不可以与他谈论玄理；如果不能厘定事物的名称，就不可以与他探讨事物的本原。凡是名称都是产生于事物的象状，而没有象状产生于事物名称的。因而有这样的名称就一定有这样的象状，有这样的形状就必定有它的界限。“仁”不能被称为“圣”，而“智”不能被称谓为“仁”，它们是各有具体所指的。审视而能明察细微的，就是所能看到的极至；侦察而能善于猜测，就是所能思虑的极尽。能看到最微妙的，难道仅仅是圣人吗？能竭尽思虑的，难道仅仅是智者吗？用核对实物而确定名称来看待绝弃圣智，就可以没有迷惑了。
【原文】 夫敦朴之德不著，而名行之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。望誉冀利以劝其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。患俗薄而名兴行，崇仁义，愈致斯伪，况术之贱此者乎？故“绝
仁弃义，以复孝慈”，未渠弘（“弘”,大）也。
【译文】如果敦厚朴实的仁德不显著，美德言行得到崇尚，那么修养崇尚的美德而在于期冀所美誉的，习修所谓的大道而在于希冀背后的利益。如果用期望名誉希冀利益来劝勉人们的行为，那么名号越美好而诚心越远离事物的本身，利欲越重而争胜心就越强烈。这样，父子兄弟之间就会因心怀名利之情而失去本真，儿子对父亲的孝顺就不是出于诚心，而父亲对儿子的慈爱就名不副实了。这大概就是彰显名誉行为所招致的吧！因忧患世俗浅薄而使名誉德行兴盛，推崇仁义道德，从而导致虚仁假意的盛行，这更何况那些不如这样思想的呢？因此，用绝弃仁义来使父慈子孝，这不算过分夸大啊！
【原文】 夫城高则冲（衝,古时攻城用的一种战车,其上筑有楼台,以便攀登城墙）生，利兴则求深。苟存无欲，则“虽赏而不窃”；私欲苟行，则巧利愈昏。故“绝巧弃利”，代以寡欲，“盗贼无有”，未足美也。夫圣智，才之杰也；仁义，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎？故古人有叹曰：“甚矣，何物之难悟也！”
【译文】如果城墙高大坚固了，那么攻城的器械——“冲”就随之产生了；如果利欲兴起了，那么追逐利欲的心就随而加深了。假如没有欲求之心，就是有所崇尚也没有盗窃；若私欲之心横行，那么就会使人利令智昏。因此，要弃绝智巧利欲，并用寡欲之心代替，这样就没有了盗窃，这不足以称美呀！圣智，是才华最杰出的；仁义，是行为最高的；巧利，是实用中所最好的。如果素朴的大道不存在了，而崇
尚这三种美德，它的祸患就会像上面所说的一样，更何况专用这三种美德来作为行事的原则，而根本抛弃素朴的大道呢！因此，古人感叹说：难啊，这种道理实在是太难领悟了！
【原文】 既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也，为强则失强也；绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。有其治而乃乱，保其安而乃危。“后其身而身先”，身先非先身之所能也；“外其身而身存”，身存非存身之所为也。功不可取，美不可用，故必取其为功之母而已矣。篇云“既知其子”，而必“复守其母”，寻斯理也，何往而不畅哉！
【译文】既然知道没有圣德不是圣人；却不知道有圣德的也不是圣人；既然知道没有仁德的是不仁义的，但未必知道有仁德也是不仁义的。因此，弃绝圣德，然后圣功才能完善；抛弃仁义，然后仁义之德才能淳厚。反对刚强并非不想刚强，而是因为有心于刚强就会失去刚强；弃绝仁义并非不想仁义，而是因为有心去做仁义就会变成虚伪的了。有太平盛世就有战乱纷争，保守安逸就有危机。把自己放在后面，反而受人推举而在前，想受人推举而不是把自己放在前面所能达到的；使置身度外才能保存身心，保存身心不是保存身心所能达到的。功名不是可以拿取的，美德不是利用的。因此，一定要抓住事功背后的根据啊！《老子》说：“既知其子”就必定要“复守其母”。循着这个道理，那还有什么所不能畅达的呢？
