王弼《老子指略》译文（根据楼宇烈《老子道德经注校释》） 【原文】夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名（无形无名指道）。无形无名者，万物之宗（主）也。不温不凉，不宫不商（楼宇烈:不温不凉，不宫不商,意为道不是某一种具体事物,没有任何具体之属性,因此也没有任何局限性。）；听之不可得而闻，视之不可得而彰；体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈（楼宇烈注:“呈”通“程”,说文:“品也。”“无呈”,无可品尝。以下括弧内均为楼注）。故能为品物（“品物”即万物）之宗主，苞通天地，靡使不经也。 【译文】自然万物得以产生的根由和社会事功得以成就的根据，必定产生并经由没有象状也没有称号的东西。而这无形无名的东西，就是所有事物的宗主。它既不温也不凉，既不是宫音也不是商调。用耳朵听它是听不到的，用眼睛看它是看不见的，用身体感知它是感知不到的，用舌头品尝它是品尝不出它的味道的。因此，它作为所谓的东西是混沌不分的，作为所谓的象状是没有任何形象的，作为所谓的声音是微细而听不到的，作为所谓的味道是不能呈现的。正因如此，它才能作为万事万物的宗主，才能统摄天地，而没有事物不经由它啊！ 【原文】 若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。然则四象（“四象”,孔颖达《周易系辞疏:“四象者, 谓金木水火”）不形，则大象无以畅；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主为，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。
【译文】如果某事物是温的就不能称它是凉的，如果某声音是宫音就不能说它是商调。事物若有它的象状就必定有它的界限，声音若发出来就必定有它的所属。因此，任何有象状的事物，就不是无形无象的“大象”了；任何已发出了的声音，就不是微细的“大音”了。然而，具体“四象”如果没有象状，那么“大象”就不能得以畅达；具体的五音如果没有发出声来，那么“大音”就不能得以闻听。具体的“四象”有了象状，则事物就没有了主宰，然而“大象”却得以畅达了；具体的五音发出音了，则心灵就没有了适从，然而“大音”却得以闻听。
【原文】 故执大象则天下往，用大音则风俗移也。无形畅，天下虽往，往而不能释（“释”: 明白）也；希声至，风俗虽移，移而不能辩（“辩”: 明白）也。是故天生五物（“五物”:金木水火土），无物为用；圣行五教（五伦），不言为化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓“自古及今，其名不去”者也。天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。故古今通，终始同，执古可以御今，证今可以知古始，此所谓“常（道纪）”者也。无皦昧之状，温凉之象，故“知常曰明”也。物生功成，莫不由乎此，故“以阅众甫（“众甫”,物之始也,以无名阅万物始也）”也。
【译文】因而守执“大象”，天下百姓就会归往；利用“大音”，风情民俗就会变换了。无形无象的“大象”畅达了（也就是具体的“四
象”彰显了），天下万民虽然归附了，但即使归附了，也不能理解它的所以然。微细的“大音”听到了（也就是五音发出了），风俗虽然变换了，但即使变换了，也不能通辨它的根由。因此，上天制作了五种基本东西来造成万事万物，并以无为而行事；圣人布施五教，并以无言为教化。这就是老子所说的“道可道。非常道；名可名，非常名”呀！（可以言说的道就不是永恒不变的大道了，可以称谓的名称就不是恒久不变的名称了。）这构成万物的五种基本东西的母体，是既不炎热也不寒冷的，是既不阳刚也不阴柔的；而以不言为教化的五教的母体，是既不明亮也不暗昧的，是既不施恩也不伤害的。虽然古今有所不同，随时间转移而风俗随有所变换，然而万事万物的根由是恒常不变的，这就是所谓的“自古及今，其名不去”啊！（从古到今，它的名称就没有消失。）天如果不凭依它，万物就不能得以产生；治理国家如果不依靠它，事功就不能得以成就。所以，古今是相通的，终始是相同的；执守古始就可以统御今有，证实今有就可以知道古始了；这就是所谓的“常”啊！所谓的道是没有明亮与黑暗、温暖与清凉的象状，所以说“知常曰明”（知道了事物的恒常不变的本真状态）。万物得以生成，事功得以完成，没有不依靠它的，所以说“以阅众甫”（用无名无形的道来阅历万物的初始）。
【原文】 夫奔电之疾犹不足以一时周（“周”,周遍），御风之行犹不足以一息（一时一息均指时间的短暂）期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官（官:统御）天地；有形之极，未足以府（“府”,包括）万物。是故叹之者不能尽乎斯（“斯”,此,指道）
美，咏之者不能畅乎斯弘（“弘”,大）。名之不能当（“当”,恰当,适合），称之不能既（“既”,尽）。名必有所分（“分”,别），称必有所由（“由”,因,凭借）。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼（“不兼”“”不尽,均为不能完全包容,而有局限之意）则大殊其真，不尽则不可以名，此可演（“演”,推演,推论）而明也。
【译文】雷电虽迅疾，但不能在极短的时间内周遍所有的地方，御风虽行速，但不能在一瞬间到达预期的地方。最快的速度在于不疾驰，最好的到达在于不行走。因此，用最富瞻的言语，也不能完全统御天地；用最大是象状，也不能全部统摄万物。所以，赞叹“道”的不能极尽它所有的美德，歌咏“道”的不能畅达它的弘博。命名并非能完全名实相符，而称谓也并非能极尽物意。命名就必定有所相别，称谓就必定有所凭由。有所相别就不能全面兼顾，有所凭由就不能完尽物性；不能兼顾全面就大大远离了事物的本真状态，不能极尽物性就不能如此命名；这道理是可推演而明白的。
【原文】夫“道”也者，取乎万物之所由也；“玄”也者，取乎幽冥之所出也；“深”也者，取乎探赜（“赜”,幽深）而不可究（“”究,穷尽）也；“大”也者，取乎弥纶（“弥纶”,充满）而不可极（“极”,穷尽）也；“远”也者，取乎绵邈（“绵邈”,久远）而不可及（“及”,达到）也；“微”也者，取乎幽微而不可睹也。然则“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以篇云：“字之曰道”，“谓之曰玄”，而不名也。然则言之者失其常，
名之者离其真，为之者则败其性，执之者则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。然则《老子》之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。
【译文】“道”这个名称，取自于事物所以产生的根由；“玄“这个名称，取自于幽深冥远所出的根源；“深”这个名称，取自于探物赜源而不可追寻的究竟；“大”这个名称，取自于充塞天地而不可追究的穷极；“远”这个名称，取自于绵绵邈远而不可达到；“微”这个名称，取自于幽深微妙而不可看见。然而“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”这些词语，各有各自的具体意义，不能极尽万事万物的本然。然弥漫而没有边际，是不可演说它的细微；微妙而没有象状，是不可道说它的博大；因此，《老子》文中说“字之曰道” （用文字指它就是“道”），“谓之曰玄”（称谓它就是“玄”），而不直称为“道”或“玄”。然而，言说它就失去了它的恒常，指称它就离弃了它的本真，强为它就败坏了它的本性，执守它就缺失了它的本原。因此，圣人不以言教为主，就不违事物的“常”（恒常）；不以名称为恒常，就不离事物的本真；不以妄为为事，就不败事物的本性；不以执守为制度，就不迷失事物的本原。然而，《老子》的语言，想析辨而致诘，就失去它的宗旨；欲求名而责实，就违背它的本义。 【原文】 故其大归（“大归”,根本之归旨,即中心思想）也，论太始（“太始”,万物之始）之原以明自然之性，演幽冥之极以定（“定”,纠正）惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守
