母以存子。贱夫巧术（意为以巧术为低贱,亦即老子十九章:“绝巧弃利”之意），为在未有，无责于人，必求诸己。此其大要也。 【译文】所以它的指归就是演说太始的本原以使人明白事物的自然的本性，推演幽深冥合的极致以厘定疑惑与迷惘。因顺自然之性而不强所作为，损道而不妄加施为，崇尚根本来养息枝末，持守万物母体而存养万事万物；卑贱机巧的器术，在事物的端倪还没有展露时就有所作为；不要苛求他人，就必定责求自己；这就是该书的要旨了。 【原文】而法者尚乎齐同，而刑以检之。名者尚乎定真，而言以正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭啬，而矫以立之。杂者尚乎众美，而总以行之。夫刑以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所载，未足守也。
【译文】然而法家学派崇尚整齐划一，并用刑法来约束一切；名家学派崇尚厘定名实，并用辩论来匡定一切；儒家学派崇尚仁爱，并以荣誉来劝勉人们；墨家学派崇尚节俭爱惜，并以压抑己欲而强所作为；杂家学派则崇尚众家的优长，并汇总而施行。若用刑法来约束一切，那机巧虚伪就必定滋生；用名称来厘定名实，那物理情恕就必定缺失；用荣誉来劝勉事功，那崇尚争斗的信念就必定兴起；用压抑己欲来确立人事，那乖离违谬就必定兴作；用杂汇众家来施行各事，那么淫秽纷乱就必定兴盛。这些都是运用具体事物而抛弃事物的母体。这样事物就失去了它所承载的，不能足以持守万物的母体（“道”）啊！ 【原文】然致同途异，至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其
齐同，则谓之法；睹其定真，则谓之名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其俭啬，则谓之墨；见其不係，则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦（“愦”,乱）错之论，殊趣辨析之争，盖由斯矣。
【译文】然所达相同而道路相异，所至相合而所趋相离，但所谓的学者则疑惑于不同的路途，迷茫于杂乱的趋向。看到它崇尚齐同，就称它为法家；看到它厘定名实，就称它为名家；体察它崇尚仁爱，就称它为儒家；明鉴它节俭爱惜，就称它为墨家；见到它没有所主，就称它为杂家。根据各自的观察来确定名称，顺随各自的好恶来执守己意。因此就有了纷纭错乱的辩论，就有了趋异析辩的论争，大概就是这个原因吧！
【原文】 又其为文也，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵（开而弗达，导而弗牵,语本《礼记.学记》。开而弗达,意为注重启发而不事事都告诉他; 导而弗牵,意为耐心引导而不逼令他立刻明白）。寻而后既其义，推而后尽其理。善发事始以首其论，明夫会归以终其文。故使同趣而感发者（“同趣而感发者”,指观点、议论相同者），莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者（指观点不同,有独自见解者），莫不说其会归之征，以为证焉。
【译文】另外，《老子》的行文，举用终结来证实初始，根据初始来极尽终结；启发而不事事相告，引导而不强逼。追寻之后能极尽物义，推演之后能完尽事理。善于揭示事物的根源，作为论述的开始；明示事物的要领，作为行文的结论。因此，那些观点、趋向相同的人，没
有不乐道于他们兴起言论的开端，并因顺而推演它；那些旨趣相异且有独立见解的人，没有不自悦于他们归结要旨的表征，并作为各自言论的证明。
【原文】夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。 【译文】道路虽然不同，但它的归宿必定是相同；思虑虽纷然众多，但它的目的必定是一样的。然而，举用相同的指归和所致来让人明白至高的道理，使那些感触思虑相同的人，没有不欣欣然于他们思虑的应和，自以为得到了事物的本义。
【原文】 凡物之所以存，乃反其形；功之所以克（“克”,成功），乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存，安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也（此处“道”与“形”对言,“道”为本,有本质之意;“形”为末,有现象之意）。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所为；天地实大，而曰非大之所能；圣功实存，而曰绝圣之所立；仁德实著，而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者，莫不忿（“忿”,怨恨,不满）其言焉。
【译文】事物存在的根据，是远离事物象状的；事功成就的依据，是远离事功名号的。存在的不是因为它的存在而存在，而是因为不忘记存在的是要消亡的；安全的不是因为它的安全而安全，而是因为不忘记安全中所蕴含的危险。（这就是居安思危呀！）因此，仅只保存所存
在的就会消亡，而不忘记存在是要消亡的就能真正确保存在的存在；安心于所居现状的就会危险，不忘记安全中所蕴含危险的就能真正安心于所居的现状；巧用力气的（以“道”而用力）能举起像秋毫一样的东西，善于倾听的（以“道”而倾听）能听到像雷霆一样的声音；这“道”是无形无象的啊！（这就是老子所说的“大形无象”、“大音希声”啊！）安心的确实是安心的，然而说不能安心于所安心的；存在的确实是存在的，然而说不能存在于所存在的；侯王确实是尊贵的，然而说不是尊贵就能做到尊贵；天地确实是广大的，然而说不是广大就能极尽天地的广大；圣功确实所是存在的，然而说弃绝圣智才能确立圣功；仁德确实是显著的，然而说弃绝仁义才能存养仁德。（这就是说只执守于事物本身，反而不能保存自身！）因而，那些仅能看到事物具象而不理解“道”的人，没有对以上所说的道理是满意的。 【原文】夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始；夫欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叙其本。故取天地之外，以明形骸之内。明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。是以云云者各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。
【译文】要确定事物的根本的，即使近在眼前的事物也必须从它的由来以证明它的开端；要明确事物的根据的，即使彰显的事物也必定从幽冥中来述说它的本原。因此，取象于外在的天地万物，来明证事物的内在本质。侯王明白了孤寡的含义，就能顺从“道”来宣示它的开端。因而，那些仅能明察近前事物而不理解事物源流本原人，没有不
认为上面所说的是荒诞不经和虚妄的。这样，各家各派都纷纷申说各自的学说，人人都认为自己的学说是最好的。有的人说他人的观点迂腐，有的人讽刺他人的言论。这些人似乎什么都知晓，实际上是昏昧的；好像是非分明，实际上是混乱的；这就是混乱的根本原因所在啊！ 【原文】 名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。名生乎彼，称出乎我。故涉之乎无物而不由，则称之曰道；求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道。故“生之畜之”，不壅不塞，通物之性，道之谓也。“生而不有，为而不恃，长而不宰”，有德而无主，玄之德也。“玄”，谓之深者也；“道”，称之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨（“旨”,宗旨,本义），称谓则未尽其极。是以谓玄则“玄之又玄”，称道则“域中有四大”也。
【译文】“名”是确定外界事物的，而“称”是顺从主观我意的。所以“名”是以事物为依据而产生的，“称”则是主观我心所赋予的。因而，统摄万物而没有不根据它的，就称它为“道”，探求事物而没有微妙不来自它的，就称它为“玄”。微妙是出自“玄”的，万物的以“道”为根据的。所以，产生并畜养万物，不阻塞事物，贯通万物的本性，这就是“道”的称谓。产生万物而不据为己有，作用于万物而不居功自傲，长养万物而不作为主宰，有美德而不作为事功的主人，这就是“玄”的美德啊！“玄”就是主观所赋予事物深远的称谓；“道”就是依据事物博大的名称。名号是根据事物的象状而确定的，称谓是依据人们的主观认识而产生的。名号不是空穴来风，称谓不是
