第二，弘扬中华民族优秀传统道德，可以促进民族精神和时代精神融为一体。传统或传统文化作为一个民族由历史沿袭而来的思想、道德、风尚、艺术、制度和生活方式等有机综合体，虽然有其历史的变异性，但较大的相对稳定性乃是它的最突出的特点。并由此而成为影响和调节社会生活的一个稳定系统，表现为一个民族的特殊的文化心理定势，是一定社会经验得以传播和积累的特殊文化信息系统和媒介，也是一个民族接受和消化外来文化、创造新文化的过滤器和生长点。而一个民族文化的精华部分，即构成该民族的民族精神的部分，则是这个民族的自我意识的重要构成，凝结了这个民族的智慧和力量，它能够唤起这个民族的历史责任感和使命感，是这个民族迎接新的时代挑战，创造合乎时代要求的新文化、新传统的历史前提和内在动力。从这个意义上讲，教育确实离不开传统。我们的思想教育工作必须把继承和弘扬中华民族的优秀传统道德文化和伦理精神作为一个重要方面摆到应有的位置上。在这个问题上，我们必须继续清除过去长期以来山于我国社会思想过分政治化、激进化而带来的对文化传统的冷漠和近乎虚无主义的文化态度的余毒，继续克服过去那种不同程度的情绪主义的非理性的急躁病，以及伦理政治化的极端举措的影响。我国目前有些人，特别是青少年中所出现的对传统伦理道德的逆反心理乃至民族虚无主义的迹象，表现了过去我们思想政治教育工作的严重缺陷，也表明了直到现在对中华民族优秀传统道德文化和伦理精神的宣传和教育仍然是我们思想教育中的一个薄弱环节。不克服这种缺陷，我们就不可能有效地承担起新时代全民族思想道德教育的全部使命，也无法顺利地实现我们民族文化和道德现代化的新的构建和代际之间的历史延续。我们必须从这样的高度来看待和加强进行中华民族优秀传统道德文化和伦理精神的宣传和教育的问题。
第三，弘扬中华民族优秀传统道德，与建设适应中国社会主义市场经济发展的道德环境和社会文化氛围有着密切的联系。我们发展社会主义市场经济的日的，就是为了加速我国的社会主义现代化建设。19世纪以米，世界上所有国家现代化的历史表明，现代化是不能从一个社会外部向内部作直接的嫁接和移人的。西方的现代技术、实业和市场，都是从西方传统文化背景上合乎规律地生长出来的，是按照西方资产阶级的批判精神继承传统文化的结果.同样，中国的现代化也应当是从自身文化传统背景的创造性转变中有机地、合乎规律地生长出来的，这必然是一个按照社会主义精神对包括传统伦理道德文化在内的中国优秀传统文化进行批判继承和超越创新的相统·的历史过程。事实上，以儒家为主体的中国传统 -
伦理道德文化，曾经儿度成为占主导地位的东方伦理道德观念而滋润着东南亚许多国家的伦理道德文化，形成了渊远流长、独具特色的东南亚儒家文化圈。正是在这个文化圈中，我国的一些周边国家就较成功地通过对儒家传统伦理道德文化的现代设释和利用，为发展自己的商品经济、开拓自己的现代化道路，创造了文化价值条件和伦理道德环境。这些历史和现实启示我们，我国要发展商品经济，建设社会主义市场经济体制，实现现代化，建设有中国特色的社会主义，就不能离开我们民族包括伦理道德文化在内的优秀传统文化这个“根”。正是这种优秀传统，千百年来铸就了一颗为世界所震服的“中国心”。我们要培养和造就一代社会主义“四有”新人，就必须注重于对这颗中国心”所蕴藏的无限精神资源的深层开发。
(二)怎样弘扬中华民族优秀传统文化
我们所坚持的马克思主义的批判继承的精神要求我们，对于包括传统伦理道德文化在内的传统文化，一是要分析，二是要鉴别，三是要改造，四是要结合。
第一，要分析。分析，就是如实地把传统文化看成一个多因素构成的复杂的综合体。中国传统伦理道德文化自有其历史性和阶级性，它主要形成和发展在漫长的封建时代，其中既有占统治地位的地主阶级伦理道德文化，又有以农民为主体的劳动人民的伦理道德文化.就地主阶级的道德文化来说，也不是从来如此、铁板一块的，而是有一个产生、发展和消亡的历史过程，它们之中也有过不同层次的阶层和集团，产生过革新和保守、进步和反动的斗争.因此，就是地主阶级的伦理道德文化也是有其差异性和矛盾性的.马克思主义批判继承的精神要求，必须承认这种历史性和阶级性、差异性和矛盾性，坚持历史唯物主义的原则，认真地进行具体的历史的分析.这种分析是为了揭示传统伦理道德文化自身的特点，作出正确的事实判断，这是把握事物的一种基本的认识方法.
