第二、在社会人伦关系中、强调“忠”、“信”二字，儒家道德观念中的“忠君”和“爱国”是统一的，并认为“忠”是“孝”的延仲，即把家庭伦理道德引仲到国家.“忠国孝亲，赤子之情”，此乃“人之大伦”.因此，国民应该谨奉“忠孝之道”，做忠君爱国，孝事双亲的忠臣孝子，儒家认为，“信”也是“孝”的延仲，是把家庭人伦关系引仲到社会人际关系当中去.儒家提倡“仁、义，礼、智、信”，把“信”作为“五德’之一。孔子认为，做人立世，信诚至上，他非常形象地比喻:“人而无信”，就象车子缺少轮子样，没法在社会上从事各项活动.因此他主张“言必信，行必果。”在处理与他人关系时，要做到诚实无欺，讲究信用，遵守承诺.在社会日常生活中，交友重信，一诺千金.在社会政治生活中，取信于民，为政之本。在社会经济生活中，信用诚笃，经商之德.古人从生活实践体会到，经商只有“以义为利，以义求利’，“诚笃不欺”，“人有义声’，社会信誉良好，才能事业兴旺.
第三，主张“孝’、“忠”为相互承诺的道德义务.在家庭人伦关系中，儒家提倡“父子有亲”、“父慈子孝”，把“抚养子女”和“孝顺父母”联系起来;在社会伦理关系中，儒家主张“君使臣以礼，臣事君以忠”，“求忠臣于孝子之门”;“朋友信之”主要靠“志同道和’，感情相依，品行互砒。《易经》上讲:“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”.这里的“臭”，通“嗅”，即味道.这句话的意思是，与人同心同行，彼此互相帮助，就能克服一切艰难险阻，这种友情，散发着兰花般的芬芳.真正的朋友，就应该是这种患难与共的“莫逆之交”、“金兰之好’.这里不仅讲了处理家庭关系、君臣关系、朋友关系的伦理道德准则，也讲了用人交友的选择标准.
必须指出，传统道德并非都是“优秀’，“优秀’者乃其巾精华成分.传统道德其中有许多糟粕.如汉代董仲舒宣扬的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的所谓“三纲”;宋、明理学家二程、朱熹、王阳明等人宣扬的“君叫臣死，臣不得不死;父叫子亡，子不得不亡”的愚忠愚孝;以及儒家宣扬的“三从四德’，“忠贞节烈’，“父为子隐，子为父隐’，“为尊者讳”，“不孝有三，无后为大”，“父母在，不远游“.这些观点多带有迁腐、保守、荒诞、迷信及反人性的东西。因此，我们对传统道德必须采取扬善弃恶的态度，取其精华，弃其糟粕。
二、传统道德对道德修养的基本要求
中华民族优秀传统道德不仅内容丰富，成为我们民族的宝贵的精神遗产，而且对如何加强道德修养也提出了许多启迪后人的东西，也是可贵的精神瑰宝.
(一)重视修养践履强调知行统一
重视加强道德修养，在树立起崇高的道德理想、信念的同时，把道德认识和道德行为统一起来，是中华民族传统道德对人们的道德修养的最基本的要求.它包括:
第一，强调“知行相资以为用’.荀子认为，“知明而行无过矣”。就是说，取得正确的认识，用它指导实际行动，人们就可以不犯或少犯错误.朱熹认为，“义理不明，如何践履?’，就是说，道德行为如果没有崇高的道德理想和信念的指导和制约，就会迷失方向。因此他主张:“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。”王夫之提出“知行相资以为用”的命题，他说:“知行相资以为用。惟其各有致功，而亦各有其效，故相资以互用。”认为知与行既有区别又有联系.有区别，指各有其独特的功效和作用;有联系，指知行相互作用，相互资补.知行二者的区别是互相作用、资补的原因和条件。
第二，强调“为仁由己”的道德主体精神.孔子提倡“修己”、“克己”;孟子讲“养性”、“养身”、“良知”、“良能”，曾子要求“日三省吾身”。他们认为，只要人人能够“修己’“养性”，凭借道德觉悟和人的“良心”来“自律”行为，就可以创造良好的社会道德环境.道德的社会作用，就能充分发挥出来.
